Il semble plus que jamais utile de s’interroger dans un monde en crise (dérives du capitalisme et de la mondialisation,crise économique et sociale, crise des valeurs intellectuelles, culturelles, religieuses…) sur l’axiologie de nos sociétés.

L’un des thèmes au programme permet de mettre en perspective les textes des grands penseurs contemporains par rapport aux événements qui font l’actualité.

Nous interrogerons donc les concepts de dignité et d’aliénation au travail.


Comment Les Modernes Perçoivent Le Travail du XVIIIème au XXème Siècle ?

Rousseau 1712-1778 et le Contrat Social:

idéalisme démocratique, la dignité du citoyen , il est amené à jouer un rôle, à partager, unir ses talents et forces dans une société policée (=qui respecte le droit).

Le mal social :

Rousseau postule la différence entre l’état de nature et l’état social.

Le mal, c’est la servitude, l’arbitraire politique, l’hypocrisie sociale, l’artifice et les calculs égoïstes ; c’est l’amour-propre, que Rousseau distingue de l’amour de soi, souci naturel qu’a l’homme de sa conservation ; c’est la domination des passions funestes à l’homme, le pouvoir, la gloire, l’argent…

En somme, c’est l’homme séparé de lui-même et des autres, la perte de la transparence, et l’absence de communion entre les êtres. Ce constat concerne l’homme vivant en société.

Là où Kant et Condorcet voyaient une possible source de progrès, sinon une nécessité, Rousseau voit au contraire la menace d’une dénaturation si la vie en société n’est réglée par le droit, par la justice, par l’accès à l’état social au lieu de l’état de nature grâce à l’éthique (morale) dont le contrat social librement consenti est le garant.


Qu’est-ce que le contrat social ?

C’est le titre que Rousseau donne à l’une de ses œuvres majeures, Du Contrat Social 1762, il y recherche les fondements légitimes du droit politique.

Voici les questions posées par l’oeuvre :

Problématique n°1 :

Qu’est-ce qui peut rendre l’autorité politique légitime, étant donné que les hommes naissent libres et égaux ?

Par le contrat social, l’homme naturel abandonne sa liberté primitive : il n’agit plus égoïstement en vue de son intérêt privé, mais il agit désormais en vue de l’intérêt public.

Seule une convention fondamentale peut légitimer l’autorité politique.

Seule la volonté générale peut exercer la souveraineté, et que la loi, qui est l’unique pouvoir souverain, en est l’expression directe.

« La force est une puissance physique ; je ne vois point quelle moralité peut résulter de ses effets. Céder à la force est un acte de nécessité, non de volonté ; c’est tout au plus un acte de prudence. En quel sens pourra-ce être un devoir ? »

Rousseau Du Contrat Social 1762 , livre I chap.3

Problématique n°2 :

Comment éviter, dans ces conditions, le despotisme, c’est-à-dire le sacrifice de l’individu à la toute-puissance de l’Etat ?

Ils obéissent à la loi qu’ils se sont fixée. Cette liberté politique est même plus digne de l’homme que la liberté naturelle, parce qu’elle est morale et fondée sur la conscience de l’obligation.

Rouseau fait un distingo entre la force et le droit que reprend d’ailleurs Hume qui l’herbegea un temps en Angleterre dans un texte où il évoque un cas limite de la conscience du droit face à la force, deux voleurs capables de vous tuer vous demandent votre bourse et il pose cette question : « suis-je en conscience obligé de la lui donner ? », en conscience non !, mais sans le droit, dans le fait= c’est le plus fort, malgré ma conscience, j’y suis obligé. Cela n’est pas une invitation au cynisme, mais à chérir le droit.

Rousseau en vient à la conclusion que le droit est déterminé par les valeurs idéales, donc la conscience du transcendant par rapport à l’ordre empirique des choses.

Et, par conséquent, on ne peut déduire le droit d’une situation de fait.

La soumission du plus faible ne vaut pas comme une reconnaissance sociale active de la légitimité du droit de l’autre ou plutôt de l’autorité qu’il usurpe à ce titre, c’est une reconnaissance négative, contrainte, passive face à une supériorité du fait : j’obéis non parce que je le veux, mais parce que je ne peux faire autrement.

De plus, le droit établit par la force et non par la raison et un pacte social librement consenti reste précaire et soumis au variation des rapport de force, donc il nous expose politiquement à l’instabilité politique et à une succession de totalitarismes.

Un droit définit par une situation de fait, n’est pas un droit. Et l’état de fait peut parfois dégrader notre humanité au point de nous faire préférer le retour transitoire à l’état de nature ou primitif.

« Les clauses de ce contrat social sont tellement déterminées par la nature de l’acte que la moindre modification les rendrait vaines[…] et de nul effet ; en sorte que, bien qu’elles n’aient peut-être jamais été formellement énoncées, elle sont partout les mêmes, partout tacitement admises et reconnues ; jusqu’à ce que, le pacte social étant violé, chacun rentre alors dans ses premiers droits et reprenne sa liberté naturelle, en perdant la liberté conventionnelle pour laquelle il y renonça. »

Rousseau Du Contrat Social 1762 , livre I chap.6

Cependant, le philosophe oppose encore liberté naturelle et liberté civile ou morale, alors que dans des philosophies du droit plus libérales l’état civil doit assurer la protection et le respect d’une liberté naturelle (désir de satisfaction des besoins individuels, de bonheur et d’épanouissement légitime de l’individu).


Friedrich Hegel 1770-1831

Pour lui, la philosophie a pour tache de reconcilier l’homme avec le monde et avec lui-même.

Plus que quiconque, il a en effet ressenti la scission dramatique dont souffre l’homme moderne, être déchiré : entre foi et savoir, entre Dieu et le monde, la raison et l’histoire, l’individu et la communauté, la politique et la religion et la moralité et l’histoire (normal car il vit à une époque qui connaît de grands bouleversements : révolution, persécution religieuse, guerre napoléoniennes etc…)

L’hégélianisme fonctionne en philosophie sur le thème de la condition de l’homme moderne comme un repoussoir, à la fois adversaire et interrogateur des philosophes modernes. Sartre lui reproche une histoire tournée vers le passé. Pour Kierkegaard, Hegel a détruit la tension nécessaire qui est au cœur de l’homme.

Marx réfléchissant sur les écrits de Hegel, élabore sa théorie de la révolution de l’Etat.

Hegel fait le constat affligeant d’une société à deux vitesse articulée entre dominants et dominés (ou dialectique du maître et de l’esclave), débouchant sur l’aliénation de l’axiologie sur laquelle est fondé le droit social, id est on ne fait plus le droit pour protéger le plus fragile, mais pour le profit du fort, s’en suit une aliénation de l’homme par le travail, forme d’esclavage moderne.

Mais travailler ce n’est pas seulement être aliéné aux ordres d’un autre, c’est œuvrer à la transformation de la nature (ou d’un objet) et de soi-même. Le travail me permet d’agir socialement et économiquement, donc d’être libre et de modifier le rapport au monde en échappant à une domination absolue. Le travail, dans une société régie par le droit, rend l’homme maître des choses et de lui-même. Il permet d’exprimer ses capacités et même de s’épanouir en tant qu’individu.

Selon Hegel , c’est le processus dynamique d’opposition entre dominants et dominés qui sert de moteur à l’Histoire. En travaillant, les « esclaves » se libèrent progressivement de leurs maîtres oisifs et prennent à leur tour le pouvoir.


Adam Smith, le capitalisme (1723-1790)

De la morale à l’économie

En réalité, les deux volets de l’oeuvre d’Adam Smith sont étroitement liés, et parfaitement cohérents. Moraliste avant d’être économiste, Smith a eu le génie de saisir le rôle décisif de l’imagination, et notamment de l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes à travers le regard des autres, soit l’ethos, dans les affaires.

Adam Smith ne postule pas que les hommes sont bons ni que les comportements économiques sont rationnels.

Il montre au contraire la complexité des véritables motivations inavouées de nos comportements (l’amour de l’argent, par exemple, témoigne d’un souci d’impressionner l’autre): la réussite économique, de manière générale, sert à inspirer au mieux la sympathie, au pire l’envie. En outre, Smith n’a nullement fait preuve d’une confiance excessive dans la capacité du marché à s’auto-réguler, comme on le lui a reproché.

Il a insisté sur l’importance des institutions pour prévenir la corruption du système économique (lorsque le souci d’écraser l’autre l’emporte sur la volonté de lui être sympathique). On est loin d’un encouragement au «capitalisme sauvage».Un théorie donc plutôt libérale, mais avec un souci de justice sociale et de rôle régulateur des instances institutionnelles garantes du droit à la concurrence sur le plan national et international.

Quelques principes:

  • la vertu procède non pas d’un souci d’ordre rationnel mais d’une réaction non réfléchie au spectacle des misères (ou des succès) d’autrui.
  • la coexistence et la concurrense des intérëts de chacun doivent permettre d’établir un ordre social harmonieux
  • la prospérité générale dépend des « passions », chaque individu a le souci d’améliorer sa situation personnelle
  • il s’oppose aux dispositions restrictives de la liberté (du commerce) au bénéfice des nantis

La Théorie des sentiments moraux (1759);

Recherche sur la nature de la richesse des nations (1776).


Karl Marx sur concept aliénation et l’idéalisme politique par opposition au matérialisme:

« Ce qui distingue le plus mauvais architecte de l’abeille la plus experte, c’est qu’il a construit la cellule dans sa tête avant de la construire dans la ruche. »

D’ailleurs sur la métaphore du modèle sociétal de l’abeille ouvrière on peut mentionner la controverse entre Mandeville et Smith (cité plus haut) . En 1714, Mandeville dans sa Fable des abeilles soutient que ce sont les vices privés qui alimentent les vertus publiques et donc le bien commun. Alors que, pour Smith dans La Théorie des sentiments moraux (1759) les passions passent en société par le filtre de la recherche de la sympathie d’autrui et de l’approbation pour pouvoir nous aimer nous-mêmes, dimension spéculaire de l’éthos social et économique.(Cela dit, les abeilles se donnent parfois bonne conscience en exerçant la fausse charité, ou charity business).

En tout cas, cette citation de Marx a le mérite de nous mettre en garde contre

des formes de systèmes illégitimes comme en forgent les technocrates ou les idéocrates.

cf. def. technocrate en III 4)

« Le domaine de la liberté commence là où cesse le travail » Marx

Pour Marx, l’aliénation est le processus par lequel les hommes, asservis à un travail qui leur est imposé de l’extérieur, se retrouvent coupés de leur liberté et d’eux-mêmes. Pour que le capitalisme réalise son profit, il faut qu’une partie de la force de travail dépensée par l’ouvrier n’ait pas été rémunérée : c’est du sur-travail. Il y a exploitation de l’homme parce qu’il y a extorsion de son sur-travail.

La philosophie doit déboucher sur une transformation de la société.

« Les philosophes, jusqu’ici, n’ont fait qu’interpréter le monde de diverses façons, il s’agit de le transformer. »

Pourtant Marx se défend de tout idéalisme et affirme une vision matérialiste de l’histoire dans laquelle le réel accouche des doctrines :

« Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de la vie sociale, politique et intellectuel en général. Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être ; c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience. » in Contribution à la critique de l’économie politique 1859

C’est une vision assez déterministe à mon avis, car ici ce sont les rapports de production qui constituent pour tout individu un ensemble de contraintes qui conditionnent son être. Les revendications politiques ou spirituelles ne constituent jamais qu’une expression seconde, dérivée (idéologique) de ce noyau dur de tout conflit historique.

La révolution industrielle, au XIXème siècle, suscite l’apparition de la classe ouvrière. Et c’est pour un groupe d’ouvriers révolutionnaires de Belgique que Marx et Engels écriront le Manifeste du parti communiste 1848. C’est l’histoire de la lutte des classes, celle-ci prendra fin avec la prise du pouvoir par le prolétariat et la constitution d’une société « sans classes »,dite communiste.

Toutefois, le modèle de l’abeille ouvrière (de la citation n°1) peut aussi devenir une sorte de fascisme idéologique qui à partir d’un bon sentiment et d’une légitimité pragmatique aboutit à un système totalitaire. Nous pensons au dérives communistes et aux sociétés pyramidales voire féodales, dans lesquelles la légitimation apparente vient ,moins du fait d’être parti de la base et d’une certaine expérience du travail à réaliser (l’abeille soumise ou sujet ou adepte), que d’avoir accepter une forme de soumission aliénante (sociétés plus ou moins castées et esclavagistes) au système en vue de s’élever à son tour pour dominer sans complexe et souvent sans éthique.

Toutefois, sa critique du capitalisme et son refus de voir l’homme asservi au pouvoir économique sont toujours actuels.

Débarrassé de la récupération politique dont il a fait l’objet, le marxisme peut toujours être un instrument efficace d’analyse et de critique.


Alain 1868-1951

« Penser, c’est dire non. »- « Je pense par un mouvement de cheval qui refuse la bride. »

Alain n’a pas de système à proposer, mais seulement la constante leçon de défiance à l’égard des opinions communes et des idées toutes faites. Il faut travailler en prise directe sur le monde humain tel que nous le voyons et non à partir d’un système théorique éloigné de la réalité. Le Propos part de l’observation d’un fait, d’une actualité pour la soumettre au jugement. Il a été soldat et devient un pacifiste convaincu.

La perception est une vigilance, l’acte nous faisant prendre conscience de nous-mêmes. Il adhère aux thèses communistes et étudie le concept d’aliénation comme définit par Marx en partant des actualités.


Hannah Arendt 1906-1975 Condition De L’homme Moderne 1958

Condition de l’homme moderne 

La société « moderne » est, selon Hannah Arendt, celle qui confond le « privé » et le «public », c’est-à-dire l’ordre économique de la production et l’ordre politique de l’action.

Les temps modernes se caractérisent en effet par l’indistinction des domaines propres à chaque activité, réduction du politique à la gestion, de la vie publique et de la vie privée, la réduction au travail et à la consommation.

Contre les « modernes » (et tout particulièrement Marx), Hannah Arendt affirme en effet que l’activité spécifiquement humaine n’est ni le travail (labor), « activité de routine » qui ne marque que notre soumission aux processus vitaux, ni l »« œuvrer » (work), « fabrication d’un monde humain d’objets durables », mais l’action politique conçue comme liberté et capacité d’innover, débat et constitution d’un véritable « espace public », d’un « monde » véritablement humain.


Simone Weil 1909-1943, élève d’Alain, idéalisme, dignité humaine, responsabilité :

Elle rejoint en 1942 la France libre à Londres et se laisse mourir de faim par solidarité avec les français restés en pays occupé.

Le travail est une forme possible de liberté, Oppression Et Liberté 1955 et La Condition ouvrière 1951

Les hommes travailleraient librement, loin d’avoir à disposer de tout sans avoir à travailler.

Pour Simone Weil, un travail est libre non seulement quand on n’obéit pas aux ordres d’un autre, mais quand , dans la tâche même, la conception et l’exécution ne sont pas séparées.

La condition ouvrière, où le travailleur agit machinalement et s’épuise à survivre, est l’illustration même du malheur.

ARTICLE à suivre …

Un Siècle Décadent Ou Le Fragile Équilibre De L’individu Sans Dieu En Société

Les Enjeux D’un Renouveau Philoéthique 

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